Affektive Resonanz oder Hermeneutik? „ Koryphäen“ sträuben sich – aber was stört vergangenes Faible?

Affektive Resonanz beschreibt körperliche und emotionale Beteiligung des Publikums. Gefühle, Stimmungen und Intensitäten zirkulieren kosmisch. Protagonisten auf der Bühne und Publikum erleben wechselseitig Emotionen. Im „Theater der Affekte und Assoziationen“ aus Eisensteins Assoziationsmontage galt das schon 1923.

 Beim Gegensatz der hermeneutischen Resonanz bleibt Publikum distanzierter Betrachter, Handlungen, Symbole und Narrationen sind primär kognitiv zu interpretieren, statt unmittelbar von der Atmosphäre erfasst zu werden, um mglw. erst durch Programmheft –Texte zu erfahren, was da gesagt werden soll, aufgrund irreführenden szenischen Gehalts.

Auf dieser Schiene ist auch Verzicht auf Verfremdung und Medienbrüche nötig, keine digitalen/cineastischen Einschübe: Projektionen, Videoeinspielungen und multimediale Effekte untergraben die „lebendige Integrität“, affektive Resonanz der Aufführung und blockieren das, was  als „magisches Fluidum“ gilt.

Die deutsche Theatergeschichte ist durchzogen von einem Legitimationsmythos, der seit dem 18. Jahrhundert wirkt: Gottsched nannte die Bühne „weltliche Kanzel“, Lessing „Schule der moralischen Welt“, Friedrich Schiller proklamierte die „Schaubühne als moralische Anstalt“. Diese Diktate haben das Theater in Deutschland zu einem gesellschaftlichen Korrektiv überhöht, ihm eine Sonderstellung zugewiesen, einen vermeintlich „systemrelevanten“ Status gegenüber anderen kulturellen Einrichtungen. Das Ergebnis: Das Theater hat sich  dem Publikum als Bildungsinstitution verkauft, als Ort, an den man nicht zum Vergnügen geht, sondern zur Selbsterkenntnis, zur moralischen Reinigung, zur politischen Aufklärung.

Das ist Kategorienfehler und eigentlicher Grund, warum  Regietheater seit fünfzig Jahren  Publikum verliert – nicht, weil es „zu intellektuell“ wäre, sondern weil es den Grundvertrag mit dem Zuschauer bricht: Der Zuschauer geht ins Theater, um unterhalten zu werden. Das ist keine Entwertung, keine Kommerzialisierung, kein „Rückfall“. Es ist die eigentliche Funktion des Theaters. Bertolt Brecht  – oft als Vater des „kognitiven Theaters“ missverstanden  – hat das durchgehend betont: Der Zuschauer erwartet „Spaß“ und „Vergnügen“, auch im politischen Theater. Denn nur dieses Vergnügen veranlasse ihn, ins Theater zu gehen.

„Qualifizierte Unterhaltung“ ist kein Widerspruch, denn Theater muss unterhalten – und zwar auf höchstem Niveau.Qualifikation liegt in der Kohärenz: in der Fähigkeit, den Zuschauer gleichzeitig zu berühren (affektiv), zu fesseln (narrativ) und zu fordern (kognitiv) – in dieser Reihenfolge. Nicht umgekehrt.

Die Forderung nach affektiver Rezeption ist keine ästhetische Forderung, sondern eine funktionale: wenn emotionale Intelligenz erreicht wird, der Affekt ankommt, die Resonanz gelingt. Wenn der Zuschauer den Saal verändert verlässt – berührt nicht informiert.

Das ist die „Qualifikation“ der Unterhaltung: Sie ist nicht weniger als eine Uni – Vorlesung, sie ist anders. Sie arbeitet nicht über den Verstand, sondern über den Körper. Sie liefert keine These, sondern eine Erfahrung. Sie fordert nicht zum Nachdenken auf, sondern zum Spüren. Und sie belohnt nicht mit Verständnis, sondern mit Freude – mit der „inneren Freude, Befriedigung, Wohlgefallen, Erbauung“, von der die Forschung spricht, wenn die affektive Resonanz gelingt.

Unterschied zu wissenschaftlicher kognitiver Vorlesung ist fundamental: sie informiert, liefert Wissen, argumentiert, differenziert, belegt. Man muss zuhören, nachvollziehen, einordnen. Gratifikation liegt im Verstehen, im „Aha“. Theater darf das auch – aber es muss ohne zu müssen. Gratifikation im Theaters liegt nicht im Verstehen, sondern im Erleben: in körperlichen Ergriffenheit, in emotionalen Erschütterung, in der Freude am Gesehenen, im Wohlgefallen. Verstehen ist Nebeneffekt, kein Ziel.

Wenn Theater lehrt statt unterhält: eine Vorlesung kann sich der Zuschauer auch zu Hause geben – mit einem Buch, einem Podcast, einem Artikel. Nur was er nur im Theater erleben kann – die live, körperliche, affektive Begegnung – gibt es nur dort im Hier und Jetzt, sonst nirgendwo

Regietheater ist seit den siebziger –  besonders seit den neunziger Jahren – Gegenentwurf zu „blosser Unterhaltung“. Es will nicht unterhalten, es will herausfordern, konfrontieren, desorientieren. Es will Publikum nicht in  Komfortzonen lassen, sondern  herausreißen, nicht berühren, sondern reizen. Und es will nicht vergnügen, sondern verunsichern. Wenn Publikum ins Theater geht, um unterhalten zu werden, und es bekommt eine Vorlesung – dann ist die Erfahrung negativ, weil  man anderes wollte. Erleben statt verstehen, Spaß, keine oft fabulierten Weisheiten.

 Und hier liegt die eigentliche Tragik: Das Regietheater hat sich so lange als „hoch“ und das konventionelle Theater als „niedrig“ positioniert, dass es den eigenen Maßstab verloren hat. Es misst sich nicht mehr an der Frage: Wird der Zuschauer unterhalten? Wird er berührt?

 In Theater- und Rezeptionsforschung bezeichnet hermeneutischen Resonanz den Prozess, bei dem  Publikum eine Aufführung primär über Interpretation, Einordnung und logisches Nachvollziehen erfasst: Bedeutung wird nicht gefühlt, soll intellektuell ankommen.

 „Hermeneutik„ gilt im Sinne von „ intellektuell / analytisch“

 „Affektiv“gilt im Sinne von „im Gefühl / im Körper spüren“

 Affektiven Rezeption fragt „Wird hier emotionale Intelligenz  erreicht?“ vor „Was soll das bedeuten?“. Nicht als Verbot von Hermeneutik, sondern als Voraussetzung dafür, dass Kognition ankommt – im Körper, im Gefühl, in der Haltung. Sonst bleibt sie, was sie seit fünfzig Jahren ist: eine Aussage an den Verstand, die im Zuschauer keine Spur hinterlässt.

Körperlichkeit vs. Intellekt: Die affektive Resonanz wirkt direkt auf die Sinne und den Körper (Atmosphären, Spannungen, „Gespür“), während die hermeneutische Herangehensweise auf  Nachvollziehen von Bedeutungen und der Analyse von Strukturen, auf „Kopfarbeit“ basiert.

Kritik am „kopflastigen“ Theater:  Hermeneutik oder affektive Resonanz einer Inszenierung bestimmen Unterhaltungswert. Inszenierungen,  denen man durch Bedeutungsveränderungen nur über den Verstand näher kommt,  rezipieren hermeneutisch : „Man muss also den Gehirnschmalz anwerfen – den Verstand benutzen, um Folgerungen einer umgeschriebenen Geschichte zu kapieren.“ Damit bleiben „Empfindung  auf der Strecke, rationaler Wahrnehmungsdruck als rein intellektueller Prozess ernüchtert.“

 Knotenpunkt: Hermeneutik verlangt vom  Publikum Fachkompetenz, um Bedeutungen zu übersetzen und wird damit „ kopflastig“  Wenn Zugang nur über Hermeneutik zugänglich ist – also nur durch Deutung, Einordnung, intellektuelle Arbeit, ist affektiver Empfindungskanal verdeckt.                                                        

 Affektive Rezeption bedingt auch nachrangiges Verstehen –  über emotionale Intelligenz. Wenn eine Inszenierung das nicht zulässt, wenn sie den affektiven Zugang hermeneutisch versiegelt, dann ist sie „zu kopflastig“ im schlechten Sinne: nur über den Verstand erreichbar.

Kognition + Hermeneutik ist natürlich nicht abzulehnen, kann inszenatorisch bedeuten: „minimales Denken fließt unmerklich in maximales Empfinden, Fühlen (6. Sinn) durch Mentales, Emotionales, Energetisches/Energoinformatives.“ Wahrhaftigkeit, Authentizität und Glaubwürdigkeit sind „kognitiv und emotional verantwortete innere Haltung“ – aber affektive Dimension ist die tragende. Eine rein kognitive Inszenierung, ohne affektiv zu berühren versagt; wird beides kohärent angesprochen, kann „Bewusstseinsentwicklung und spirituellen Überhöhung“ geschehen.

 Der zentrale Kontrast: Wo  Regietheater Publikum kognitiv heraus – oder überfordert, zielen  affektiv ausgerichtete Inszenierungen darauf Publikum in emotionalen Flow, in unmittelbare Präsenz der Empfindungswelten hineinzuversetzen.  Regietheater verlangt die Hürde, hermeneutische statt affektive Darbietung hinzunehmen, dann darf man ggf. fühlen – wenn überhaupt. Die  Reihenfolge ist gegensätzlich zu Naturgesetzen: erst spüren, dann deuten, statt erst deuten, um dann (vielleicht) zu empfinden.

 Regietheater führt kognitive Rezeption als einzig legitimen Modus. Es verlangt vom Zuschauer zu deuten, analysieren, distanzieren, intellektuell nachzuvollziehen. Es erlaubt nicht, einfach zu spüren. Affektive Dimensionen werden zwar nicht ausgeschlossen – aber untergeordnet: deshalb verlässt Publikum seit fünfzig Jahren Theater, ohne etwas gespürt zu haben – weil es gezwungen wurde, erst zu denken, dann (vielleicht) zu fühlen.

Affektive Rezeption als Maßstab jeder Inszenierung: in über fünfzig Jahren Regietheater vollzog sich strukturelle Verschiebung, über bloßen Stilwechsel hinaus: Regie hat sich von Gestaltungsinstanz zur Deutungsinstanz entwickelt. Inszenatorische Entscheidungen werden nicht mehr danach getroffen, ob Publikum emotional erreicht wird, sondern welche intellektuelle These gestützt wird. Im Ergebnis erhalten Zuschauer Fakten oder „Fakes“ statt Ansprache emotionaler Intelligenz.

Affektive Dimension ist kein Zusatz konzeptioneller Resonanz, sondern Voraussetzung: Erst ein Affekt macht eine Erkenntnis zur Empfindung, verhindert Gesehenes beim Publikum als bloße Information ohne Haltung, Empfinden mit Erinnerungswert abzutun.

Diese affektive Grundstruktur wird vom Regietheater systematisch unterlaufen, indem es die erzählerische Kohärenz durchbricht, die Figurenpsychologie durch Konzepte ersetzt und den Zuschauer zu kognitiver Interpretation zwingt.

 Fokussierung auf affektive Rezeption müsste nach 50 Jahren Regietheater im konventionellen Realismus Prinzip jeder Inszenierung sein, aber immer noch herrscht das Gegenteil: Aber Hermeneutik als Methode des Kognitiven wurde zum Problem.

 Das ist der eigentliche Skandal: Fünfzig Jahre Regietheater, in der die neurobiologische Grundlagenforschung die Präferenz des Körpers gegenüber dem Verstand eindeutig belegt, in einer Zeit, in der die Forschung zeigt, dass das Publikum körperlich auf die Aufführung reagiert, bevor es sie verstehen kann – in all dieser Zeit ist affektive Rezeption immer noch kein Prinzip, sondern bestenfalls frommer Wunsch.

 Dabei hat Theaterwissenschaft längst Werkzeuge zu dieser Frage:  Affekttheorie (Massumi, Winkielmann, Schmitz) zeigt, dass Affekte präreflexiv wirken – treffen den Körper, bevor der Verstand einsetzt. Resonanzforschung (Re-Affecting the Stage, 2016) belegt empirisch, dass  Publikum Aufführungen beeinflußt: Es aktiviert, intensiviert und amplifiziert die „circulation of affect in the room“. Wirkungsästhetik (Pavis, 2014) definiert Wirkung als „zumeist primär affektiv-emotionale und leibliche Reaktionen“.

 Und doch bleibt all dies theoretisch: In der Praxis  wird affektive Dimension weder gemessen, noch als Kriterium herangezogen, als Qualitätsmaßstab in der Kritik operationalisiert. Hermeneutische Resonanz bleibt dominant.

 Das Ergebnis ist eine systematische Lücke: Forschung weiß, dass Theater affektiv wirkt – und dass diese affektive Wirkung eigentliche Wirkung ist auf die alles andere aufbaut. Praxis entscheidet aber nach anderen Kriterien: nach Konzeptschärfe, nach  Aktualität, nach politischer Positionierung, nach der medialen Wirksamkeit – und, wo sie publikumsorientiert wird, nach Auslastungszahlen und dem Erreichen neuer Zielgruppen, nicht nach dem, was einzelnen Zuschauern im Moment an affektiver Resonanz oder Hermeneutik zuzumuten ist. Die affektive Dimension gilt bestenfalls implizit  – als „Gefühl“, als „Stimmung“, als „Atmosphäre“ – aber nie als explizites Prinzip, das jede einzelne Entscheidung filtert. Es fehlt ein Prinzip, das affektive Wirkung und Fürsorge als zwei Seiten derselben Münze für jede Regie- und Dramaturgiekonzeption.

Neurobiologie: das limbische System verarbeitet den Großteil der eingehenden Information, der präfrontale Kortex nur einen kleinen Teil.  Theater, die ausschließlich den Verstand ansprechen, widersprechen der „eigentlichen menschlichen Natur“, Naturgesetzen: „Der Mensch ist kein Verstandeswesen.“

Konsequenz: solange affektive Dimension kein Prinzip ist – also kein Kriterium, an dem jede inszenatorische Entscheidung gemessen wird, – behält Regietheater seine Struktur: kognitiv dominant, affektiv unterbelichtet, Behauptungen oder Thesen fabulierend statt zu berühren.

Im Publikum äußert sich resultierende kognitive Überlastung als „fragendes Unverständnis und Empfindungskollision“: Man hinterfragt ständig intellektuell oder zuckt resignierend die Achsel.  Kanäle der Hingabe werden blockiert, weil szenischen Informationen im Unterbewusstsein sofort als unstimmig empfunden werden.

Tim Theo Tinn, 1. Nov. 2026